33.后来，我给他们看了各种鸟的图片，既有大的也有小的，都是我们地球上所见的那种。因为在来世，这类事物能栩栩如生地呈现出来。一看到所展现的这些鸟，他们一开始想改变它们，但后来却以它们为乐，感到满意。这是因为鸟表示事物，一种他们凭着那时所感受到的流注而觉察到的事物的知识。所以他们不再使之变形以避免把它们带入记忆。再后来，我被允许在他们面前展现一个最漂亮的花园，里面挂满灯台和灯笼。于是，他们停顿下来，并将注意力集中起来，因为灯台和灯笼表示因良善而发光的真理。这清楚表明，他们能集中注意力观察物质事物，只要这些事物在属灵意义上的含义同时被暗示出来。事实上，属灵意义所传达的事物并非完全抽象，因为属灵意义要由这些物体来代表。鸟表示理性、聪明、思维、观念和认知的事物(AC 40, 745, 776, 778, 866, 988, 993, 5149, 7441)。这些照鸟的属和种而各不相同(AC 3219)。灯台和灯笼表示因良善而发光的真理(AC 4638, 9548, 9783)。

5120.“将杯递在法老手掌中”表内层属世层将这些变成自己的。这从“递杯”的含义和“法老”的代表清楚可知：“递杯”来喝，因而杯中的酒是指变成自己的，“喝”表示将真理变成自己的（参看3168节）；“法老”是指内层属世层(5080，5095，5118节）。从前文明显看出，此处所论述的主题是“酒政”所表示的感官能力的重生，这种感官能力受内层人的理解力部分支配；因此，所论述的主题也是真理与良善的流注，以及在外层属世层中对它们的接受。不过，这些问题远远超出那些对理性层和属世层，或流注没有任何清晰概念之人的理解力，故无法给予进一步的解释。
　　此外，“杯”在圣言中常被提及，它在正面意义上表示属灵的真理，也就是源于仁之良善的信之真理，和“酒”的含义一样；在反面意义则表示产生邪恶的虚假，以及邪恶所产生的虚假。“杯”之所以和“酒”所表相同，是因为杯是盛纳之物，而酒是被盛纳之物，因此这二者构成一个实体，结果这一个可用来表示那一个。
　　在圣言中，“杯”的这种含义从以下经文明显看出来，诗篇：
　　耶和华啊，在我敌人面前，你为我摆设筵席。你用油膏了我的头，使我的杯满溢。(诗篇23:5）
　　“摆设筵席，用油膏头”表示被赋予仁与爱之良善；“我的杯满溢”表示属世层由此充满属灵真理与良善。又：
　　我拿什么报答耶和华？我要举起救恩的杯，称扬耶和华的名！(诗篇116:12-13）
　　“举起救恩的杯”表示将信之良善变成自己的。
　　马可福音：
　　凡因你们是属基督，以我的名给你们一杯水喝的，我实在告诉你们，他决不会失掉他的赏赐。(马可福音9:41）
　　“以我的名给你们一杯水喝的”表示出于一点仁爱传授信之真理。
　　马太福音：
　　接着又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说，你们都喝这个；因为这是我的血，立新约的血。(马太福音26:27-28;马可福音14:23-24;路加福音22:20）
　　经上之所以说“杯”，而不说“酒”，是因为“酒”论及属灵教会，而“血”论及属天教会，尽管这二者都表示从主发出的神圣真理；但在属灵教会，信的圣洁源于对邻之仁，而在属天教会，仁的圣洁源于对主之爱。属灵教会与属天教会的区别在于：前者处于对邻之仁，后者处于对主之爱；圣餐的设立是为了代表并表示主对全人类的爱，以及人对祂的回应之爱。
　　由于“杯”表示盛纳之物，“酒”表示被盛纳之物，因而“杯”表示人的外在，“酒”表示人的内在，所以主说：
　　你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25-26;.路加福音11:39）
　　此处“杯”在内义上也表示信之真理。离开信之良善培育信之真理就是“洗净杯的外面”，当内层充满伪善、欺骗、仇恨、报复和残忍时，尤其如此；因为在这种情况下，信之真理只存在于外在人中，根本不存在于内在人中；而培育并充满信之良善会使真理在内层人中与良善结合。此外，当离了信之良善培育信之真理时，谬念就被当作真理接受；“先洗净杯的里面，好叫外面也干净了”就表示这一点。
　　马可福音中所记载的也一样：
　　还有好些别的规矩，法利赛人和犹太人历代拘守，就是洗杯、罐、铜器和床铺。你们是离弃神的诫命，拘守人的传统，洗杯、罐；像这样的事，你们还做了很多。你们离弃神的诫命，拘守自己的传统。(马可福音7:4,8-9）
　　“杯”在反面意义上表示产生邪恶的虚假，以及邪恶所产生的虚假，这一点从以下经文清楚看出来：
　　耶和华以色列的神对我如此说，你从我手中接这杯忿怒的酒，使我所差遣你去的各民族喝。他们喝了就要东倒西歪，并要发狂，因我使剑临到他们中间。我就从耶和华的手中接了这杯，给耶和华所差遣我去的各民族喝。(耶利米书25:15-17,28）
　　“这杯忿怒的酒”表示产生邪恶的虚假。之所以表示产生邪恶的虚假，是因为正如酒能使人喝醉，并使他们发疯，变得神志不清，虚假也能如此。属灵的醉酒无非是当人不相信他所不理解的任何事时，因推理信仰的事所导致的疯狂；这种疯狂导致虚假，并导致虚假所产生的邪恶(1072节）。因此，经上说“他们喝了就要东倒西歪，并要发狂，因我使剑”。“剑”表示与真理争战的虚假(参看2799，4499节）。
　　耶利米哀歌:
　　住乌斯地的以东女子哪，只管欢喜快乐，这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。(耶利米哀歌4:21）
　　“因这杯喝醉”表示因虚假而变得疯狂，或神志不清；“露体”或赤身露体不觉羞耻表示源于此的邪恶(参看213，214节）。
　　以西结书：
　　你走了你姐姐的路，所以我必将她的杯交在你手中。主耶和华如此说，你必喝你姐姐的杯。那杯又深又广，容量甚大，使你被人嗤笑讥刺。你必酩酊大醉，满有愁苦，因这毁灭、荒凉的怀。你必喝你姐姐撒马利亚的杯，把它摔成碎块。(以西结书23:31-34）
　　这论及耶路撒冷，耶路撒冷表示属天教会的属灵之物。“杯”在此表示邪恶所产生的虚假；这虚假荒废或毁灭教会，故被称为“毁灭、荒凉的怀”。以赛亚书：
　　耶路撒冷啊，醒来！醒来！站起来！你从耶和华手中喝了祂忿怒之杯，喝了那使人战栗的怀中渣滓。(以赛亚书51:17）
　　哈巴谷书：
　　你也喝吧！显出是未受割礼的。耶和华右手的杯必传到你那里，你的荣耀就变为大大的羞辱。(哈巴谷书2:16）
　　诗篇：
　　耶和华手里有杯，祂掺了酒，满了搀杂的料，从杯里倒出来。他们必喝这酒的渣滓；地上所有的恶人必都喝这杯。(诗篇75:8）
　　在这些经文中，“杯”也表示由虚假和由此产生的邪恶所导致的疯狂。它之所以被称为“耶和华的忿怒之杯”，以及“耶和华右手的杯”，是因为犹太民族和普通百姓一样，都认为邪恶，以及对邪恶和虚假的惩罚唯源于耶和华；尽管事实上，它们源于人自己和同他在一起的地狱团伙。经上常常根据表象和基于表象的信仰以这种方式来陈述；但内义教导当如何理解它们，当相信什么（关于这些问题，可参看245，592，696，1093，1683，1874，1875，2335，2447，3605，3607，3614节）。
　　和“酒”一样，“杯”在反面意义上表示产生邪恶的虚假，以及邪恶所产生的虚假，故也表示试探，因为当虚假与真理争战，因而邪恶与良善争战时，试探就会发生。在以下经文中，“杯”这个词就用来表述并描述试探：
　　耶稣祷告说，你若愿意，就把这杯从我这里拿走！然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思。(路加福音22:42;马太福音26:39，42，44;马可福音14:36）
　　“杯”在此表示试探。在约翰福音也一样：
　　耶稣就对彼得说，收剑入鞘吧！我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？(约翰福音18:11）
　　马可福音：
　　耶稣对雅各和约翰说，你们不知道所求的是什么。我所喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们说，我们能。耶稣对他们说，我所喝的杯，你们也要喝；我所受的洗，你们也要受。(马可福音10:38-39;马太福音20:22-23）
　　由此明显可知，“杯”表示试探，因为当邪恶利用虚假与良善并真理争战时，试探就会发生；“洗”表示重生，因重生藉着属灵的争战实现，故“洗”同时也表示试探。
　　在完全相反的意义上，“杯”表示那些亵渎，也就是内在陷入仁爱的反面，外在却伪装圣治的人当中的邪恶所产生的虚假。耶利米书中的“杯”就具有这种意义：
　　巴比伦素来是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；各族都喝过她的酒，列族就癫狂了。(耶利米书51:7）
　　“巴比伦”表示那些外在圣洁，内在亵渎的人(1182，1326节）；他们以圣洁所遮盖的虚假就用“金杯”来表示；“使全地沉醉”表示他们将属“地”所表示的教会之人引入错误和疯狂。他们藏在外在圣洁之下的亵渎只涉及这一点：他们的目的就是成为最伟大和最富有的人，被拜为神，拥有天堂和大地，从而统治人们的灵魂和身体。他们所用的手段就是表面上尊重神性和神圣事物。因此，就外在人而言，他们看似天使；但就内在人而言，他们是魔鬼。
　　在启示录，同样的话论及巴比伦：
　　那女人穿着紫色和朱红色、嵌有金子、宝石、珍珠的衣服，手拿金杯，杯中盛满了可憎之物，和她淫乱的污秽。(启示录17:4）
　　又：
　　巴比伦大城倾倒了，倾倒了，成了鬼魔的住处。因为各族都喝了她邪淫烈怒的酒。地上的君王与她行淫。我又听见从天上有声音说，用她调酒的杯，加倍地调给她喝。(启示录18:2-4,6）
　　又：
　　.那大城裂为三段，列族的城也都倒塌了。神也想起巴比伦大城来，要把那盛自己愤怒的酒杯递给她。(启示录16:19）
　　又：
　　又有第三位天使大声说，若有人拜兽和兽像，他也必喝神烈怒的酒，此酒斟在神愤怒的杯中纯一不杂。他要在火与硫磺之中受痛苦。(启示录14:9-10）
　　

10132.“每天两只一岁的羔羊”表在每个状态下的纯真之良善。这从“羔羊”、“一岁的羔羊”和“每天”的含义清楚可知：“羔羊”是指纯真的良善，如下文所述；“一岁的羔羊”是指婴孩般的品质或形式，然而，这种品质或形式拥有植入在它里面的真理，如下文所述；“每天”是指在每个状态下。因为“天”表示状态，当献上羔羊的燔祭时，一天的“早晨”，以及一天的“晚上”表示每个状态。“天”表示状态(参看893, 2788, 3462, 3785, 4850, 7680节)；状态的变化就像一天的变化，即早晨、正午、晚上、夜间，又一个早晨(参看5672, 5962, 6110, 8426节)。
　　“羔羊”表示纯真的良善，这一点从圣言中提到“羔羊”的经文明显看出来，如以赛亚书：
　　豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；牛犊与少壮狮子并肥畜同群；小孩子要牵引它们。吃奶的孩子必玩耍在毒蛇的洞口，断奶的孩子必伸手探入蛇窟。在我的整个圣山上面，它们将不败坏。到那日，列族必寻求耶西的根立，就是那作万民大旗的。祂的安息之所必大有荣耀。(以赛亚书11:6, 8-10)
　　这些话描述了主降世之后，天堂和教会里平安和纯真的状态。由于正在描述的是一种平安和纯真的状态，所以经上提到“绵羊羔”、“山羊羔”、“牛犊”，以及“小孩子”、“吃奶的孩子”和“断奶的孩子”，其中每一个都表示纯真的良善：“绵羊羔”表示纯真的至内在良善，“山羊羔”表示纯真的内层良善，“牛犊”表示纯真的外层良善；“小孩子”、“吃奶的孩子”和“断奶的孩子”所表相同；“我的圣山”表示纯真的良善所住的天堂和教会；“列族”是指那些拥有这种良善在自己里面的人；“耶西的根”是指主，祂是该良善的源头。因为来自祂并回献给祂的爱之良善也被称为属天良善，它构成纯真的良善。
　　“绵羊羔（经上或译羔羊）”既表示总体上的纯真之良善，也表示具体的纯真的至内在良善。这一点从经上首先提及它，以及以下事实明显看出来：主自己被称为“羔羊”，这从下文可以看出来。“山羊羔”表示纯真的内层良善(参看3519, 4871节)；“牛犊或小公牛”表示纯真的外层良善(参看430, 9391节)；“孩子”表示纯真(5236节)；“吃奶的孩子”和“断奶的孩子”或“婴孩”所表相同(430, 2280, 3183, 3494, 5608节)；“圣山”是指对主之爱的良善所居之处(参看6435, 8758节)；“列族”表示那些那些拥有这种良善在自己里面的人(1416, 6005节)。被称为属天良善的对主之爱的良善就是纯真的良善，这一点从那些在至内层天堂的天使清楚看出来。他们因拥有这良善在自己里面，故看上去赤身裸体，就像小孩子；他们之所以是这样，是因为赤身裸体描绘了纯真，小孩子也是(参看9262节提到的地方，以及3887, 5608节的阐述)。
　　经上之所以说“豺狼必与绵羊羔同居”，是因为“豺狼”表示那些反对纯真的人，在下列经文中也是如此：
　　豺狼必与羊羔同食；在我的整个圣山上，它们必不作恶，也不毁坏。(以赛亚书65:25)
　　路加福音：
　　耶稣对祂所差出去的门徒说，看哪，我差你们出去，如同羔羊进入狼群。(路加福音10:3)
　　主在世时，就其人身而言，祂就是纯真本身，因此，属于纯真的一切都从祂发出，所以主被称为“羔羊”、“神的羔羊”，如在这些经文中：
　　你们当将那地掌权者的羔羊从磐石送往旷野，送到锡安女子的山。(以赛亚书16:1)
　　以赛亚书：
　　祂被压迫，受苦楚，却不开口。祂像羔羊被牵到宰杀之地。(以赛亚书53:7)
　　约翰福音：
　　施洗约翰看见耶稣来，就说，看哪，神的羔羊，除去世人的罪的。(约翰福音1:29, 36)
　　启示录：
　　宝座中间的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源。(启示录7:17)
　　又：
　　这些人未曾沾染妇女。羔羊无论往哪里去，他们都跟随他。他们是从人间买来的，作初熟的果子归与神和羔羊。(启示录14:4)
　　此外还有启示录中的其它许多经文（如5:6, 8, 12, 13; 6:1, 16; 7:9, 10, 14; 12:11; 13:8; 14:1; 15:3; 17:14; 19:7, 9; 21:9, 14, 22, 23, 27; 22:1, 3）。
　　正因“羔羊”表示那些拥有纯真的人，所以主先是对彼得说“喂养我的羔羊”，然后说“喂养我的羊”，又说“喂养我的羊”(约翰福音21:15-17)；“羔羊”在此是指那些处于对主之爱的良善之人，因为他们拥有比其他所有人都更多的纯真之良善；而“（绵）羊”是指那些处于对邻之仁的良善之人，以及那些处于信之良善的人。
　　以赛亚书中的“羔羊”所表相同：
　　看哪，主耶和华必以大能临到，祂的膀臂必为祂掌权。祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羔羊抱在怀中，又温柔地引导那吃奶的。(以赛亚书40:10, 11)
　　很明显，这几节经文论及主，因为“羔羊”表示那些处于对主之爱的人，因而表示那些拥有纯真之良善的人，所以经上说“祂必用膀臂聚集羔羊抱在怀中”。事实上，这些人通过爱与主结合，爱就是属灵的结合。这也是为何经上接着说祂“温柔地引导那吃奶的”，因为“吃奶的”和“小孩子”都是指那些拥有纯真之良善的人(参看430, 2280, 3183, 3494节)。
　　由此可见燔祭和羔羊祭表示什么，为何要每天、每个安息日，每个月朔、每个节期，以及逾越节的每一天都要献上它们，又为何在逾越节上，被称为逾越节羔羊的羊羔被吃掉；对此，经上在摩西五经中如此记着说：
　　这月要做你们的月首；这是你们一年的第一个月。你们要取羊群中的一只，从绵羔羊或山羔羊中取一只公的；他们要取点血，涂在两个门框上和门楣上，以及吃羔羊的房屋上。不可吃生的，断不可用水煮，必须用火烤。(出埃及记12:2ff)
　　“逾越节的羔羊”表示那些以爱和信接受主的人从诅咒中的解救(9286-9292节)，因而表示那些拥有纯真之良善的人；因为纯真之良善是爱和信的至内层，是它们的灵魂。这就是为何经上说他们要将“它的血涂在门框、门楣和房屋上”；因为凡纯真之良善所在之地，地狱都不能进入。他们之所以要“用火烤”着吃，是因为这是属天之爱的良善，也就是从主获得的对主之爱的良善的一个象征。
　　由于“羔羊”表示纯真，所以当生产之后满了洁净的日子时，要献上一只一岁的羔羊作为燔祭，一只雏鸽或一只斑鸠作为祭祀(利未记12:6)。“雏鸽”和“斑鸠”表示纯真，和羔羊一样。“生产”在灵义上表示教会的生产，即生产爱之良善；因为在天堂不会想到其它生产。这些动物或活物的燔祭和祭牲表示通过纯真的良善从邪恶中洁净；因为该良善就是神性所流入，并用来实现这种洁净的东西。
　　因过错犯罪的人之所以要献上一只绵羊羔，或一只母山羊羔，两只斑鸠，或两只雏鸽为罪愆祭(利未记5:1-13)，是因为“因过错犯罪”是由于无知的罪，如果这种无知含有纯真在里面，洁净就会实现。关于拿细耳人，经上也如此说：
　　拿细耳人满了离俗的日子，要献上一只公绵羊羔，就是一岁的儿子作燔祭，一只母绵羊羔，就是一岁的女儿作赎罪祭，和一只公绵羊作感恩祭，并一筐子无酵饼，调油的糕饼与抹油的无酵饼。(民数记6:13-15)
　　所有这些东西，就是公绵羊羔、母绵羊羔、公绵羊，以及无酵饼、糕饼和油，都表示属天事物，也就是从主获得的对主之爱的各个方面。拿细耳人在满了离俗的日子后，之所以要献给它们，是因为拿细耳人代表属天人，或神性属天层方面的主。神性属天层就是主在至内层天堂的神性；那里的神性就是纯真。
　　由此可见“羔羊或绵羊羔”表示纯真的良善，因为献祭的一切牲畜都表示教会的某个方面或某种事物，这从以下事实很清楚地看出来：主自己被称为“羔羊”，这从上面引用的经文明显看出来；那些爱主的人同样被称为“羔羊”（如以赛亚书40:10, 11;约翰福音21:15）；另外，正直人被称为“绵羊”(如马太福音15:21-29; 25:31-41; 26:31; 约翰福音10:7-16, 26-31; 21:16, 17;以及其它地方)；恶人则被称为“山羊”(马太福音25:31; 撒迦利亚书10:3; 但以理书8:5-11, 25)。凡有用、温驯的走兽或动物都表示良善的情感和倾向；凡无用、凶残的走兽或动物都表示邪恶的情感和倾向(参看9280节提到的地方)。
　　纯真的良善不仅由“羔羊”来表示，还由“公绵羊”和“小公牛”来表示。不同之处在于，“羔羊”表示纯真的至内在良善；“公绵羊”表示纯真的内层或中间良善；而“小公牛”则表示纯真的外在良善；一个人拥有一个外在层面，一个内在层面和一个至内在层面，纯真之良善必须存在于它们当中的每个层面上，以便这个人能够重生，因为纯真之良善是一切良善的真正本质。由于纯真的这三个层级由“小公牛”、“公绵羊”和“绵羊羔或羔羊”来表示，所以每当通过这种良善代表洁净时，这三种动物就作为祭牲和燔祭被献上。也就是说，在每个月朔、节期、初熟之物的日子，以及将祭坛分别为圣时，它们就被献上，这明显可见于民数记(7:15, 21, 27, 3ff; 28, 29)。“小公牛”表示纯真的外在良善(参看9391, 9990节)；“公绵羊”表示纯真的内在良善(参看10042节)。至于何为纯真，以及它在小孩子身上是何品质，在无知的简单人身上是何品质，在智者身上又是何品质，可参看10021e节所提到的地方。
　　当经上说作为燔祭献上的绵羊羔必须是“一岁的儿子”时，意思是说，那时它是一只绵羊羔；因为超过一年，它就成了一只绵羊。由于绵羊羔可以说就是一只幼年的绵羊，所以它表示属于婴儿期或童年早期的那种良善，也就是纯真的良善。这也是为何绵羊羔作为燔祭献上是在一年的正月，就是庆祝逾越节的时候(出埃及记12:2ff; 民数记28:16, 19)；在初熟之物的那一天(民数记28:26, 27)；他们摇这一捆的那一天(利未记23:11, 12)。因为一年的正月，以及初熟之物的那一天，以及摇这一捆的那一天，也表示童年早期的状态，因而表示纯真的状态。